L’article ci-dessous est extrait de la revue « Trait d’union » éditée par l’association régionale IFY Lyon-Centre-Est.
L’auteur de l’article ci-dessous a intitulé son mémoire de fin de formation « Parināma-Samskāra – une dualité dans la complémentarité ». Elle y montre comment nos « habitudes (samskāra) peuvent nous aider ou, au contraire, entraver la mise en place du changement (parināma), comment elles peuvent entrainer la souffrance (dukha) ou le bien-être (sukha) selon que l’on est acteur ou spectateur ».
« L’habitude dont on doit se débarrasser parce qu’elle ne correspond plus à ce qui se passe aujourd’hui, ressemble au conditionnement qui nous empêche d’agir correctement ici et maintenant. La répétition d’actions machinales provoque avidya (connaissance erronée). Notre corps est là, mais notre tête est ailleurs, encore dans le passé ou déjà dans le futur. Cette dissociation est source de grande souffrance à venir.
Selon notre capacité à appréhender les situations, les expériences pourront nous permettre de prendre du recul ou formeront des racines entravant le changement. Le yoga nous amène dans l’instant et donne des repères pour avancer dans ces multiples perceptions afin d’organiser les étapes du
changement.
Les sūtra 13 et 14 du chapitre II expliquent comment le résultat de nos actions peut être source de bonheur ou de souffrance. Selon que l’on est
en accord avec soi-même au moment où l’on initie l’acte, on obtient la paix (hlVda) ou le tourment (paritāpa). Dans ces conditions on comprend
bien que l’état d’esprit dans lequel on se trouve à un moment donné peut induire un comportement dont il peut être difficile de se débarrasser.
Voici un exemple qui peut illustrer ce passage. Alors que bébé mange difficilement, sa nourrice décide de lui sucrer ses aliments. Ca marche. Les
jours suivants, pressée, elle continue le même système plutôt que d’être confrontée aux refus et pleurs de l’enfant, (elle-même préfère le sucré). Tout va bien et tout le monde semble être content jusqu’au jour où lors d’une visite chez le médecin, celui-ci trouve que l’enfant est un peu trop gros.
Après discussion avec le parent sur les habitudes alimentaires de l’enfant, le médecin demande à ce que le sucre soit diminué et supprimé sur ce qui est habituellement salé. C’est un grand changement pour l’enfant qui doit retrouver le vrai goût des aliments et se déshabituer du sucre.
Cette habitude du sucré va provoquer des moments difficiles lorsque les parents, de bonne foi, expliqueront à l’enfant que c’est pour son bien qu’ils modifient l’alimentation. L’enfant, dans ses habitudes alimentaires, peut présenter une opposition systématique devant la « nouvelle » nourriture qu’on lui présente. Ce qui résiste, ici, à parināma (changement), c’est samskāra.
Comment samskāra permet parināma ?
Le sutra 50 du chapitre I donne déjà une indication : tajjah samskārah-anya-samskārahpratibandhī – la tendance qui est née de cela (l’expérience) entrave complètement les autres tendances. (YS de Patanjali).
Un samskāra peut donc s’effacer devant un autre samskāra intéressant. Il sera nécessaire d’installer des habitudes positives qui nourrissent nos perceptions directes. Pour ce faire, nous devrons développer et affiner nos perceptions.
C’est un entrainement nécessaire afin d’obtenir viveka – le discernement. D’ailleurs le sutra 9 du chapitre III appuie le fait qu’il existe des samskāra de dispersion -vyutthāna- et des samskāra d’orientation -nirodha- et que la répétition de ces derniers permet d’amener parināma. C’est parce que l’on crée un samskāra positif, qu’il peut prendre progressivement le dessus sur le samskāra négatif qui perdra sa vivacité jusqu’à disparaître.
Pour ce faire, le samskāra positif doit être fort pour livrer combat et remporter sur le samskāra perturbant. Il doit avoir été installé en toute conscience après réflexion, dans une attitude juste avec soi-même et son environnement et maintenu avec assiduité.
Lorsque les habitudes commencent à enfermer, l’évolution devient impossible. Il faut alors utiliser de nouveaux samskāra pour ouvrir et donner à nouveau la possibilité qu’un dialogue s’installe.
Quels moyens donne le yoga pour mettre en oeuvre parināma ?
Nous trouvons dans le chapitre III des Yoga Sūtra des moyens qui permettent d’aller vers le changement.
Le sūtra 9 indique comment la transformation dans la conscience peut se faire grâce à l’introduction d’un bhāvana -support d’orientation- qui disparaîtra ensuite ; c’est nirodha parināma.
Le sūtra 11 précise que le mental doit se recentrer, être dans une seule chose à la fois afin d’éviter la distraction; c’est samadhi parināma.
La conséquence de ces sūtra est donnée au sūtra 12; c’est ekāgrata parināma, la troisième transformation du citta -conscience- où le pratyaya -impression mentale – n’est plus entachée du passé.
Les transformations du citta vont entrainer celles des organes sensoriels et de toute la prakirti – matière ; c’est ce qu’explique le sutra III 13.
Le sūtra III 15 dit qu’il y a des processus différents selon les types de changements. Il existe des krama -étapes- pour réaliser parināma.
C’est pourquoi avant d’entamer un processus de transformation, il est nécessaire, de reconnaître notre point de départ, là où nous en sommes, ainsi que l’objectif à atteindre parmi la jungle de nos désirs, peurs et fausses croyances. Cela demande qu’une enquête soit faite. Pour le yoga, c’est svādhyāya -connaissance de soi par l’étude.
Les sūtra 30 à 45 du chapitre II donnent des repères pour s’évaluer. L’asthanga yoga -les huit membres du yoga- y est décrit. C’est une sorte de
guide pour nous situer dans la relation aux autres et à nous-mêmes.
Ce sont toutes nos expériences qui construisent notre personnalité au fil de la vie. Il y a les bonnes et les moins bonnes, celles dont on est conscient
et celles que l’on a refoulées.
Pour débarrasser le mental de ses samskāra, il faut purifier la mémoire. C’est à dire que la mémoire n’entraine plus le souvenir de l’expérience.
Seul, l’objet reste. C’est bien souvent lorsque l’on a pu donner un sens à l’expérience vécue que l’on peut s’en détacher.
L’observation est plus importante que le « vouloir ».
C’est en étant attentif à l’instant présent que l’on va aller vers parināma. ll faut pouvoir changer avec le changement puisque tout est mouvant, ou presque. Être totalement dans ce que l’on fait, c’est aussi s’abstraire d’un passé et d’un futur. Cela donne de l’espace aux effets du présent et une grande disponibilité pour aller vers le changement.
Je resterai sur quelques questionnements à l’issue de cette réflexion :
Comment reconnaître ce qui doit changer et ce qui ne doit pas changer en nous ?
Comment évoluer dans le respect de sa vraie nature et faire la part des choses dans l’analyse que l’on fait de sa vie, de son fonctionnement face à soi-même et aux autres?
Est-on jamais sûr de ce pourquoi on est/naît? N’y a-t-il pas déjà quelque chose en nous qui reste stable pour nous permettre d’observer notre propre transformation ? Dans ce cas, pourrai-je le rencontrer… un jour?
Que serait le monde si notre citta atteignait l’état stable du non changement ? »
Christine Maurel, Professeur IFY – 2011