Cet article est extrait de la revue « Aperçus » éditée par l’association régionale IFY Yoga Tradition Évolution et reproduit avec l’aimable autorisation de celle-ci.
« Il est certain que le yoga, comme beaucoup d’autres disciplines indiennes, est avant tout affaire de pratique. Et, si l’on veut pratiquer, il n’y a qu’un seul moyen, qui est d’aller voir un maître et de devenir son élève. Cette particularité explique que pendant longtemps, il n’y ait pas eu de traité de yoga, celui de Patanjali, qui est un des premiers, étant venu en somme assez tardivement. Pourtant, la pratique du yoga est très ancienne. Les historiens pensent aujourd’hui qu’elle pourrait remonter à une période antérieure à l’arrivée en Inde des indo-européens (deuxième ou troisième millénaire avant J.-C.). Quelle était cette pratique archaïque ? Il est impossible de le savoir puisqu’il n’existe aucun texte écrit et que les pratiques étaient jalousement gardées par les différentes écoles souvent rivales. Mais un traité écrit par un maître est aussi un moyen d’affirmer son originalité par rapport à ces rivalités d’écoles et de familles. Les Indiens ont toujours adoré les joutes religieuses, philosophiques ou doctrinales. Tout ceci explique que les différents traités exposent des doctrines différentes, bien qu’elles se rejoignent sur les points essentiels.
Bien entendu, il est impossible de dater exactement les Upaniṣad du yoga, mais à partir de leur contenu et de leur style, on peut supposer qu’elles ont été écrites dans les premiers siècles de notre ère. L’édition indienne, qui a servi à notre travail, est celle du Pandit Mahadeva Sastri ; elle date de la fin du XIXe siècle et a été republiée par Adyar Library and Research Center à Madras, plusieurs fois au XXe siècle.
Elle contient vingt Upaniṣad de longueurs diverses dont huit seulement ont été publiées en français par Jean Varenne en 1971, (Idées Gallimard).
Nous avons bien entendu consulté souvent cette traduction qui nous a été très utile, bien qu’elle semble parfois s’appuyer sur une version du texte différente du nôtre. En cas de divergence nous avons suivi notre texte. La yogatattvam upaniṣad est
la plus longue et la plus complète de tout le recueil.
Peut-être est-il nécessaire d’en résumer la démarche avant d’en étudier une partie en détail. L’oeuvre commence par une introduction générale qui attribue la paternité du yoga – première surprise – à viṣnu et non à śiva, ce qui permet de dater
l’oeuvre de l’époque du viṣnouisme triomphant. Après un rappel de la finalité du yoga, qui est de permettre à l’âme individuelle de sortir du Saṁsara et de rejoindre l’âme universelle, l’auteur en vient à énumérer les différents types de yoga sur lesquels il passe vite avant de s’arrêter sur les huits parties du Hathayoga ¹ : 1/ refrènements, 2/ interdictions, 3/ postures, 4/ contrôle du souffle (pranayama), 5/ rétraction des sens, 6/ concentration, 7/ méditation, 8/ samadhi.
Ces huit parties ne font pas toutes l’objet de longs développements. L’auteur passe vite sur les postures : il en cite seulement quatre ² supposées connues. Par contre il insiste longuement sur le Pranayama sur lequel il donne des indications très précises. De
longs développements sont ensuite consacrés au retrait des sens (pratyāhāra) et quelques pratiques annexes, puis ce qu’il appelle la quintuple fixation sur laquelle nous allons revenir. Viennent ensuite les mudra et les bandha, et le texte s’achève sur la récitation de OM. Une telle richesse dépasse le cadre d’un seul article. Il fallait choisir. Notre critère a été d’aller vers les pratiques moins connues et cependant importantes par leurs implications philosophiques. Notre choix s’est finalement porté sur la quintuple fixation.
Pour comprendre ce propos, il faut se rappeler que, dans la philosophie indienne, l’univers (sarvam) et le corps humain (śariram) sont strictement parallèles. Dans toutes les cosmogonies indiennes, l’univers naissant prend la forme d’un corps humain avec une
tête, un tronc, des bras etc… Il suffit de se souvenir de la taittirīya-upaniṣad. Inversement toutes les parties du corps ont leur correspondant dans l’Univers. Ainsi le parcours initiatique est-il moins un voyage dans l’espace qu’un déplacement intérieur.
C’est le cas de la Kundalini qui est censée procurer l’éveil. Le texte ci-dessous exploite ces correspondances : les cinq éléments sont donc liés à cinq régions du corps parfaitement délimitées.
On reconnaît là le souci de précision du yoga ! Mais l’assimilation ne s’arrête pas là : chaque région du corps correspond non seulement à un élément mais aussi à une couleur, une figure géométrique et même un son. Ainsi la partie du corps correspondant
à la terre, qui va des pieds aux genoux, est-elle carrée, de couleur jaune, caractérisée par le son LA³, et, comme il faut un dieu pour couronner le tout, ce sera Brahmā.
Le rôle de l‘adepte est de se concentrer sur cette partie du corps, d’y introduire par la pensée le souffle montant – puisqu’on s’appuie toujours sur la respiration – et de méditer sur l’image de la divinité, en l’occurrence Brahmā, mais dans un autre passage, il
est écrit que l’adepte peut dédier sa séance à la divinité de son choix. Toutes les religions sont donc possibles, idée confirmée
par de nombreux maîtres actuels dans des conversations particulières.
La deuxième région qui va des genoux à l’anus est consacrée à l’eau, ce qui est normal puisqu’elle comporte les organes consacrés au sexe et la miction. Elle ne comporte pas de difficultés particulières d’interprétation sauf l’allusion à la pratique de l’exercice de la jarre décrit dans une partie précédente du texte. Cet exercice fondé sur la rétention de la respiration, d’où la métaphore de la jarre pleine ou vide, est censé être purificateur et donc efface les fautes commises, qui nous empêchent de sortir du cycle des morts et des naissances.
La partie suivante, de l’anus au coeur est consacrée au feu et centrée autour des organes digestifs. Elle ne demande pas de commentaire particulier, sauf en ce qui concerne le son qui n’est pas RAM mais REPH, ce qui pourrait être une onomatopée imitant
le sifflement de l’air pendant la respiration ujjay.
Vient ensuite la région consacrée à l’air, entre le coeur et les sourcils. Là encore la raison est évidente : c’est le lieu de la respiration, caractérisée par le son YA. La forme et la couleur sont plus difficiles à commenter mais la pratique et la visualisation restent semblables.
Et l’on termine par la dernière région, consacrée à l’immatériel (l’éther) mais qui est aussi le domaine de la pensée (manas). Ici l’assimilation entre le corps et l’Univers est poussée au maximum, puisque le terme qui désigne cette région du corps (vyoman) peut aussi signifier le ciel. Le mot ī a aussi une double signification : l’espace en général mais aussi l’espace infini domaine
de l’éther. On remarquera qu’à ce niveau, on ne pratique plus l’exercice de la jarre, parce que le pratiquant est arrivé au bout du
chemin, qui est caractérisé par une montée continue des pieds jusqu’au sommet du crâne. C’est le trajet de l’éveil, de la Kundalini, mais c’est aussi par le sommet du crâne que l’âme du sage s’échappe, pour rejoindre le ciel au moment de la mort (ce phénomène est aussi décrit dans la Taittirīya).
L’exercice est ainsi complet, puisqu’il repose sur une posture (lotus) fait entrer en jeu la maîtrise de la respiration, mais aussi la concentration (dhāraṇā) par la maîtrise des trajets mentaux et les visualisations, et finalement la méditation (dhyāna),
prélude à l’enstase finale (samādhi). Rien d’étonnant à ce que le texte se termine par la négation de la mort et l’absorption dans le brahman, qui sont les buts traditionnels du yoga.
¹ aṣtanga yoga ² la perfection (siddha), le lotus (padma), le lion (simha), la prospérité (bhadra) ³ Lorsque nous avons pratiqué cet exercice, notre maître nous faisait prononcer LAM, mais le M, qui est dans la traduction de Varenne, ne figure pas dans notre texte.
Translittération du texte sanskrit et traduction en français
Éléments de vocabulaire
Robert FAJON – 2014