Cet article est extrait de la revue « Pas à pas » éditée par l’association régionale IFY Poitou-Charentes et reproduit avec l’aimable autorisation de celle-ci.
« Il semblerait que nous soyons dans un monde où la notion du vivant est à redéfinir… En effet la société actuelle nous incite à la rapidité, à l’éparpillement, à la remise en question réitérée dans tous les domaines…
C’est dans cette course effrénée, où les certitudes de l’instant sont réfutées l’instant d’après, que nous avons la sensation de vivre intensément, d’être dans le monde, et d’y participer ! Mais à quel prix ? Les supports sur lesquels nous appuyer sont mouvants et fragiles. Nous ne savons plus très bien quel est notre espace ni comment l’occuper. Les conséquences ? Épuisement, burn-out, maladies et violence.
Ce constat bien négatif pourrait nous inciter à baisser les bras. Il est au contraire une invitation à chercher une autre façon de vivre : trouver le vivant en soi, et non plus se donner la sensation de vivre en suivant aveuglément les propositions ou les injonctions venant du monde extérieur. Ne plus vivre par, et selon le regard des autres.
Tel est l’enjeu de la pratique du yoga : offrir un espace de retrouvailles avec nous-même. Partant du corps pour aller vers l’esprit par l’intermédiaire du souffle, il va nous recentrer, nous permettre de retrouver notre axe, celui d’un être humain bien enraciné dans le monde, en route vers plus grand que lui. De cet axe retrouvé, une vue à 360° offrira le monde avec un regard neuf et sans cesse renouvelé.
S’agit-il pour autant « de se regarder le nombril » en faisant fi de tout ce qui nous entoure ?
Pour les maîtres spirituels indiens, J. Krishnamurti et Vimala Thakar : « vivre c’est être relié ». Tous deux proposent que « vivre consiste à se délier pour se relier ». J. Krishnamurti le traduit par « se libérer du connu », titre d’un de ses livres, tandis que Vimala Thakar enseigne que « c’est l’art de mourir pendant qu’on est vivant ».
Vivre, c’est être relié.
Le Yoga-Sūtra de Patañjali annonce le but et le chemin tout au long du texte. Il est possible d’en choisir trois étapes, trois étapes en lien avec la relation : avec nous-mêmes dans toutes les strates de notre personnalité, et avec le monde. Par ailleurs, le mot yoga, synonyme de méditation, ne veut-il pas dire « lier, se relier » ?
La première étape choisie ici, est celle du point de départ : en sanskrit, vyāDHI, traduit le plus souvent par maladie. L’étymologie nous en dit plus long. La racine DHA, donnant dhi, indique la place, l’espace, et comment nous l’occupons. Vyā renseigne sur
ce comment… avec dispersion, dans tous les sens ! Nous sommes donc mal positionnés, à côté, décentrés. Ceci conduit à la souffrance du mental et/ ou du corps, pouvant aller jusqu’à la dépression et/ou la maladie. Notre vie est « à côté ».
Se relier à quoi ?
La dernière étape, le but, est tout le contraire : samāDHI. Samā indique le rassemblement, la plénitude en soi-même. Notre être profond retrouve sa place, celle qui lui a été usurpée par nos organes des sens – dont le mental – en réponse aux sollicitations extérieures. C’est de cette place, dans l’incarnation, que Vivre prendra tout son sens.
Se délier de quoi ?
Pour atteindre ce but, il est nécessaire de passer par la deuxième étape : le kriyā yoga que l’on peut traduire par le yoga de la réalisation, celui qui va nous conduire à être le plus juste possible dans nos actions, en nous débarrassant des inscriptions du passé qui viennent voiler le présent. Cette étape représente l’essentiel de notre démarche.
La vie est puissante et se manifeste en nous par un désir de vivre. Celui-ci existe de tout temps et nous pousse à agir, à être en relation. Mais, de même que le nouveau-né doit se séparer de sa mère par la coupure du cordon ombilical pour vivre, après de longs mois au cours desquels il aura bénéficié de la vie utérine, de même, nous allons être ballotés par le besoin de nous nourrir de
la relation à l’autre et celui d’être libre.
Comment ?
Le Yoga-Sūtra (YS II.18) est très clair. Il est nécessaire de « dévorer » la vie dans tous ses aspects, de s’en nourrir… mais aussi de s’en détacher, d’en être libre ! Et c’est là que le kriyā yoga intervient. Il donne trois consignes qui se suivent et qui sont à renouveler sans cesse.
• La première consigne est justement d’accepter l’action : de prendre au sérieux ce qui se présente à nous et qui nous invite à l’action. Ne pas biaiser, contourner, refuser, ni faire marche arrière. Le terme sanskrit (tapas) pour désigner cette action implique l’idée de chauffer pour nettoyer. Et il est vrai que certaines actions, nous « chauffent » par l’implication qu’elles demandent !
• L’action devient « nettoyante », purificatrice, si elle nous permet de respecter la deuxième consigne : une réflexion sincère qui nous fera mieux nous connaître et cheminer doucement vers le Soi (svādhyāya).
• La troisième consigne qui vient naturellement après la précédente est de lâcher prise (īśvārapraṇidhāna). Un lâcher-prise qui s’adresse à l’ego qui croit tout pouvoir maîtriser. Accepter le présent tel qu’il est mais aussi accepter de se délester de tout ce qui nous encombre : jalousies, rancœurs, pulsions vers le toujours plus… accumulées dans les relations précédentes. Ce délestage permet de prendre de la hauteur et de repartir vers l’action plus léger. Du neuf peut alors apparaître !
C’est de ce lâcher-prise que V. Thakar indique lorsqu’elle parle de « l’art de mourir quand on est vivant ». C’est un art car il est difficile, demande du savoir-faire et du doigté. En effet, tout au long de notre vie nous accumulons de l’expérience, des mémoires corporelles et psychiques. Celles-ci sont teintées du vécu du moment, et de l’état du mental lors de l’action, ce dernier dépendant de notre personnalité. La répétition de nos actions nous rend plus performants, et nous rassure mais elle inscrit en nous des mémoires qui n’ont plus lieu d’être et deviennent des supports inappropriés qui nous éloignent de notre support profond. Ces mémoires et les émotions qui les accompagnent viennent alors encombrer le champ de la relation qui devrait être un territoire de découverte. Nous répétons la même pièce, jouons un rôle d’emploi et nous éloignons de notre vérité. Est-ce cela que Vivre ? Où
est notre liberté ?
Être conscient de tout cela n’est pas évident. Le yoga aux huit piliers (astaṅgayoga), en y appliquant les trois consignes du kriyāyoga, va nous y amener pas à pas, en commençant par la relation à autrui (yama). Bien loin d’être des injonctions, ces piliers sont des invitations à nous resituer, et à donner sa place à l’autre – au différent – dans la non-violence, la véracité, le non vol, la modération et l’indépendance. Des miroirs nous sont tendus pour prendre du recul et débusquer nos masques, nos jugements tout faits, nos certitudes. Les regarder en face permet, si l’on est vrai, d’ouvrir une fenêtre vers une relation plus juste, nourrissante et réjouissante.
L’astaṅgayoga nous propose ainsi de revisiter toutes nos relations : avec autrui, mais aussi avec nous-mêmes, notre corps, notre souffle, nos organes des sens, et notre capacité de concentration. Ayant ainsi « balayé » tout notre être d’un regard neuf, notre véritable place deviendra évidente. Le sentir dans sa chair, c’est cela Vivre !
Le premier pas n’est-il pas de se poser déjà la question, au réveil, avant toute relation, quel est mon bagage, aujourd’hui, avec lequel je démarre ma journée ? Nous ne serons probablement jamais tout neufs, mais nous pouvons éviter de nous charger inutilement.
Et puis… comme nous sommes individus à nous créer des habitudes, à les prendre comme supports, pourquoi ne pas se tourner encore et encore vers le positif, le beau, le généreux ? N’hésitons pas à accumuler toutes les « petites joies » qui nous entourent, le
chant d’un oiseau, le regard malicieux d’un vieil homme… elles sont les petites soeurs et compagnes de la Joie qui jaillit
de la sensation de Vivre !
Dominique ADDA, formatrice IFY – 2026