{"id":538,"date":"2023-10-04T17:53:31","date_gmt":"2023-10-04T15:53:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/?post_type=actualite&p=538"},"modified":"2023-10-05T21:04:41","modified_gmt":"2023-10-05T19:04:41","slug":"ayurveda-la-medecine-pour-une-longue-et-belle-vie","status":"publish","type":"actualite","link":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/actualite\/ayurveda-la-medecine-pour-une-longue-et-belle-vie\/","title":{"rendered":"\u00c2YURVEDA – La m\u00e9decine pour une longue et belle vie!"},"content":{"rendered":"\n

Les \u00e9l\u00e8ves en formation aupr\u00e8s de Sandra Ermeneux et certains professeurs d’IFYSUD ont eu la chance d’assister au stage \u00ab\u00a0Yoga et \u00e2yurveda\u00a0\u00bb qui a eu lieu du 8 au 12 juillet \u00e0 Simiane la Rotonde (04). Ce stage \u00e9tait anim\u00e9 par Sandra Ermeneux, formatrice IFY et Malek Daouk, formateur IFY et m\u00e9decin ayurv\u00e9dique. Les participants sont partis \u00e0 la d\u00e9couverte de la singularit\u00e9 de leur prakriti<\/em>, leur nature, leur temp\u00e9rament. L’enseignement \u00e0 deux voix de Malek et de Sandra a merveilleusement tiss\u00e9 le lien entre l’\u00e2yurveda et les Yoga S\u00fbtra <\/em>de Patanjali. Les trois pratiques quotidiennes ponctuaient l’\u00e9coute et l’\u00e9tude dans un souffle et un chant communs. Une parenth\u00e8se de bien-\u00eatre et de joie en communion avec la nature. Nous souhaitons vous faire partager les principaux enseignements de ce stage sur la m\u00e9decine ayurv\u00e9dique et vous pr\u00e9ciser les liens de cette m\u00e9decine avec le yoga et notamment les Yoga S\u00fbtra <\/em>de Patanjali. <\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e2yurveda?<\/strong>
Le mot \u00e2yurveda est form\u00e9 de deux racines sanskrites: \u00e2yu<\/em>, la vie, la long\u00e9vit\u00e9 et veda<\/em>, la connaissance, la science. L\u2019\u00e2yurveda est une m\u00e9decine plurimill\u00e9naire qui est n\u00e9e en Inde. Son but est d\u2019assurer \u00e0 l\u2019Homme une belle et longue vie, en pleine sant\u00e9. Ce qui est aussi, entre autres, l’un des buts du yoga. L\u2019organisation mondiale de la sant\u00e9 (OMS) d\u00e9finit ainsi la sant\u00e9: \u00abLa sant\u00e9 est un \u00e9tat de complet bien-\u00eatre physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmit\u00e9\u00bb. Cela correspond bien \u00e0 la vision de la sant\u00e9 de l\u2019\u00e2yurveda et du yoga. Alors que ce dernier n\u2019est ni une m\u00e9decine, ni une th\u00e9rapie, l\u2019\u00e2yurveda est une m\u00e9decine \u00e0 part enti\u00e8re dont nous allons d\u00e9couvrir le fonctionnement. Cependant, le m\u00e9decin ayurv\u00e9dique pourra proposer des pratiques de yoga pour en obtenir certains effets th\u00e9rapeutiques.<\/p>\n\n\n\n

La m\u00e9decine des temp\u00e9raments et des \u00e9l\u00e9ments<\/strong>
Le ma\u00eetre mot de l\u2019\u00e2yurveda est l\u2019EQUILIBRE. Que faut-il \u00e9quilibrer en nous ? Il s\u2019agit des trois dosha<\/em>
(tridosha<\/em>) que chaque individu a en lui dans des proportions variables et le plus souvent d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9es. C\u2019est cela qui va d\u00e9terminer notre constitution, notre temp\u00e9rament \u00e0 la naissance : notre prakriti<\/em> qui est constitu\u00e9e de notre corps physique mais aussi de notre mental, citta<\/em>. Les trois dosha<\/em> sont les suivants :<\/p>\n\n\n\n

  • VATA qui correspond aux \u00e9l\u00e9ments air (v\u00e2yu<\/em>) et espace (ak\u00e2sha<\/em>)<\/li>
  • PITTA qui correspond \u00e0 l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu (tejas<\/em>)<\/li>
  • KAPHA qui correspond aux \u00e9l\u00e9ments terre (prithiv\u00ee<\/em>) et eau (ap<\/em>)<\/li><\/ul>\n\n\n\n

    Il appara\u00eet ainsi que l\u2019\u00eatre humain est semblable au reste de la nature qui est constitu\u00e9e des 5 \u00e9l\u00e9ments fondamentaux, les pancha mah\u00e2 bh\u00fbta<\/em>. Il comporte en lui ces 5 \u00e9l\u00e9ments mais certains peuvent \u00eatre en exc\u00e8s ou en d\u00e9faut et entra\u00eener ainsi une maladie.
    Il existe sept temp\u00e9raments :<\/p>\n\n\n\n

    1. VATA<\/li>
    2. PITTA<\/li>
    3. KAPHA<\/li>
    4. VATA \u2013 PITTA<\/li>
    5. PITTA \u2013 VATTA<\/li>
    6. VATA \u2013 KAPHA<\/li>
    7. SAMA DOSHA : VATA \u2013 PITTA \u2013 KAPHA
      <\/li><\/ol>\n\n\n\n

      Aucune constitution n\u2019est meilleure qu\u2019une autre, cependant, une hygi\u00e8ne de vie inappropri\u00e9e \u00e0 notre temp\u00e9rament entra\u00eenera un d\u00e9s\u00e9quilibre et donc une maladie (vikriti<\/em>). Le but du m\u00e9decin est donc d\u2019aller chercher ce qu\u2019il manque chez son patient et de r\u00e9duire ce qui est en exc\u00e8s.<\/p>\n\n\n\n

      Soigner la personne et non la maladie<\/strong>
      L\u2019\u00e2yurveda a comme objectif de soigner la prakriti<\/em> du patient dans son int\u00e9gralit\u00e9 et pas seulement de gu\u00e9rir la maladie : le patient doit \u00eatre conduit \u00e0 son \u00ab plein potentiel de bien-\u00eatre (svastha<\/em>) \u00bb (1). Le premier \u00e9l\u00e9ment de diagnostic est l\u2019observation (darshana<\/em>) de la structure physique pour d\u00e9terminer quel est le dosha<\/em> dominant chez le patient. Apr\u00e8s cette premi\u00e8re impression, le m\u00e9decin fait compl\u00e9ter un questionnaire d\u00e9taill\u00e9 (prakshna<\/em>) qui va pr\u00e9ciser la constitution. Il passe ensuite au toucher, \u00e0 la palpation (sparshana<\/em>) et \u00e0 l\u2019examen des pouls sur les trois zones de pouls qui correspondent aux trois dosha<\/em> (n\u00e2di praksha<\/em>). Vient enfin le choix du traitement, cikitsa<\/em>, qui consiste en un r\u00e9\u00e9quilibrage corporel et psychique. Selon Malek Daouk, \u00ab de fa\u00e7on \u00e0 r\u00e9tablir l\u2019\u00e9quilibre rompu par un style de vie inad\u00e9quat \u2013 comme un rythme de vie trop tr\u00e9pidant ou trop s\u00e9dentaire, une alimentation inadapt\u00e9e \u2013l\u2019\u00c2yurveda sugg\u00e8re des soins quotidiens pour retrouver l\u2019\u00e9quilibre et maintenir la sant\u00e9, par le biais de la nourriture, des activit\u00e9s, des loisirs et des relations, en fonction de notre nature intrins\u00e8que. \u00bb (2) Le patient est invit\u00e9 \u00e0 participer \u00e0 sa gu\u00e9rison, \u00e0 ne pas \u00eatre passif. Le premier m\u00e9dicament est l\u2019alimentation (\u00e2h\u00e2ra<\/em>) qui doit \u00eatre adapt\u00e9e \u00e0 la constitution. C\u2019est la nourriture au sens propre, ce que l\u2019on ing\u00e8re et qui permet une bonne digestion mais aussi au sens figur\u00e9. De quoi nous nourrissons-nous par les sens de la vue, du toucher, de l\u2019ou\u00efe, de l\u2019odorat ? Avons-nous une relation juste \u00e0 la vie et aux autres, c\u2019est \u00e0 dire ad\u00e9quate \u00e0 notre temp\u00e9rament ? D\u2019autres th\u00e9rapies sont propos\u00e9es par l\u2019\u00e2yurveda, notamment le panchakarma<\/em>, qui est effectu\u00e9 sous la forme d\u2019une cure de d\u00e9toxification pouvant durer jusqu\u2019\u00e0 plusieurs semaines. Le panchakarma<\/em> propose cinq soins :<\/p>\n\n\n\n

      • Vamana<\/em> (vomissement th\u00e9rapeutique) <\/li>
      • Virechana<\/em> (purgation th\u00e9rapeutique) ;<\/li>
      • Basti<\/em> (lavement m\u00e9dicalis\u00e9) ;<\/li>
      • Nasya<\/em> (administration nasale de m\u00e9dications) ;<\/li>
      • Raktamokshana<\/em> (purification du sang).
        <\/li><\/ul>\n\n\n\n

        En g\u00e9n\u00e9ral, le patient est aussi purifi\u00e9 et lib\u00e9r\u00e9 des toxines par la th\u00e9rapie snehana<\/em> qui consiste en des massages avec une huile m\u00e9dicinale qui correspond \u00e0 son temp\u00e9rament. Il peut \u00e9galement lui \u00eatre propos\u00e9 une th\u00e9rapie rukshana<\/em> qui consiste \u00e0 ass\u00e9cher le corps avec l\u2019argile, le vent ou le sel ou une th\u00e9rapie svedana<\/em> qui repose sur l\u2019humidification du corps notamment avec des bains de vapeur.<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

        Alimentation et \u00e2yurveda<\/strong>
        Les aliments sont class\u00e9s en six saveurs: doux (madhu<\/em>), acide (amla<\/em>), sal\u00e9 (lavana<\/em>), amer (tikta<\/em>), \u00e9pic\u00e9 (katy<\/em>) et astringent (kash\u00e2ya<\/em>). Ils sont liquides, solides ou semi-solides. Il existe six cat\u00e9gories d\u2019aliments: lourds, l\u00e9gers, onctueux, secs, chaud et froids. Les aliments sont toujours prescrits selon les saisons. Il y a ceux qui r\u00e9chauffent (ushna v\u00eerya<\/em>) et ceux qui refroidissent (shita v\u00eerya<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

        Quand yoga et \u00e2yurveda s\u2019entrem\u00ealent\u2026<\/strong>
        Tout au long du stage anim\u00e9 par Malek et Sandra, nous avons pu d\u00e9couvrir \u00e0 quel point le yoga et l\u2019\u00e2yurveda <\/em>peuvent \u00eatre li\u00e9s. Le p\u00e8re du yoga moderne, T. Krishnamacharya, \u00e9tait m\u00e9decin ayurv\u00e9dique et il a introduit dans son enseignement des notions issus de l\u2019\u00e2yurveda, comme son fils T.K.V Desikachar. C\u2019est le cas notamment des noms de certaines th\u00e9rapies ayurv\u00e9diques qu\u2019ils ont utilis\u00e9s pour d\u00e9signer une s\u00e9ance de yoga selon l\u2019effet \u00e9nerg\u00e9tique qu\u2019elle aura chez le pratiquant: brimhana<\/em>, la croissance, l\u2019expansion, la tonification pour une pratique dynamique, intense; langhana<\/em>, la fermeture, la r\u00e9traction, la r\u00e9duction pour une pratique douce et samana<\/em>, l\u2019\u00e9quilibre pour une pratique proposant des postures \u00e0 la fois brimhana<\/em> et langhana<\/em>.
        Dans les Yoga S\u00fbtra<\/em> de Patanjali, on trouve le vocable \u00e2yuh<\/em>, \u201cla long\u00e9vit\u00e9, la dur\u00e9e de vie\u201d, pr\u00e9sent dans le mot compos\u00e9 \u00e2yurveda<\/em>. Le s\u00fbtra II, 15 nous enseigne que lorsque les klesa<\/em>, les sources d\u2019affliction au nombre de cinq (avidy\u00e2<\/em>, l’ignorance; asmit\u00e2<\/em>, l’ego; r\u00e2ga<\/em>, l’avidit\u00e9; dvesa<\/em>,le rejet; abhinives\u00e2h<\/em>, l’angoisse) sont \u00e0 l\u2019origine de nos actions, cela va engendrer des \u201csituations de vie diverses (jati<\/em>): maladie, blessures, exclusion, perte, frustration\u2026\u201d (3), mais aussi avoir un impact sur la dur\u00e9e de notre vie (\u00e2yuh<\/em>) et sur nos exp\u00e9riences (bhoga<\/em>). Ainsi, si nos actes ne sont pas justes, car fond\u00e9s sur les klesa<\/em>, notre sant\u00e9, notre \u00e9quilibre et notre long\u00e9vit\u00e9 en seront affect\u00e9s.
        Le yoga et l\u2019\u00e2yurveda n\u2019ont pas le m\u00eame but: la lib\u00e9ration, kaivalya<\/em>, pour l\u2019un; la sant\u00e9, svastha<\/em>, pour l\u2019autre. Cependant, ce qui les relie est bien cette sant\u00e9 du corps et de l\u2019esprit, indispensable pour que le yogi puisse parvenir \u00e0 kaivalya<\/em>. Patanjali \u00e9voque dans le chapitre I (I, 30) la maladie, vy\u00e2dhi<\/em>, qui est le premier des neufs obstacles, antaraya<\/em>, qui peut se dresser sur la voie du yogi et entra\u00eener des perturbations mentales, citta viksep\u00e2h<\/em>. Aussi, le d\u00e9s\u00e9quilibre physique entrave-t-il le pratiquant qui chemine vers le sam\u00e2dhi<\/em>, qui est l\u2019antonyme de vy\u00e2dhi<\/em>. Le corps est une notion centrale dans les Yoga S\u00fbtra<\/em>: on y trouve six occurrences du mot kaya<\/em>, le corps, et deux occurrences du mot anga<\/em>, les membres. Ce corps est le reflet de l\u2019agitation mentale cr\u00e9\u00e9e par les obstacles, antaraya<\/em>. Dans le s\u00fbtra<\/em> I, 31 sont \u00e9num\u00e9r\u00e9s les sympt\u00f4mes qui accompagnent cette agitation et deux d\u2019entre eux ont leur si\u00e8ge dans le corps: angamejayatva<\/em>, l\u2019agitation corporelle, les tremblements et sv\u00e2sa-prasvas\u00e2h<\/em> , les difficult\u00e9s respiratoires. Dans les s\u00fbtra <\/em>suivants, Patanjali va \u00e9num\u00e9rer les sept moyens pour surmonter ces obstacles. A nous d\u2019en choisir un, ekatattva<\/em>, celui qui correspondra le mieux \u00e0 notre prakriti<\/em>, \u00e0 notre constitution et \u00e0 notre \u00e9tat du moment. Il est donc possible de consid\u00e9rer ces sept moyens comme des \u201crem\u00e8des\u201d, des \u201cth\u00e9rapies\u201d. <\/p>\n\n\n\n

        Le s\u00fbtra III, 46 \u00e9voque lui aussi le corps et plus pr\u00e9cis\u00e9ment sa perfection, sampat<\/em>. Celle-ci s’acquiert par la conqu\u00eate des \u00e9l\u00e9ments, bh\u00fbta jayah<\/em>, gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation, samyam\u00e2t<\/em>. Cette perfection du corps recherch\u00e9 par le yogi rejoint la sant\u00e9 recherch\u00e9e par la m\u00e9decine ayurv\u00e9dique: <\/p>\n\n\n\n

        III, 46<\/strong> r\u00fbpa-l\u00e2vanya-bala-vajra<\/em><\/strong>-samhananatv\u00e2ni k\u00e2ya-sampat<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

        \u00ab\u00a0La perfection du corps s’exprime par de beaux traits, de belles formes, du charme et de l’\u00e9l\u00e9gance, de la force et une r\u00e9sistance adamantine\u00a0\u00bb. (4)<\/p>\n\n\n\n

        Dans son commentaire, Frans Moors pr\u00e9cise quelle est cette perfection du corps et on y retrouve la qu\u00eate d’\u00e9quilibre de l’\u00e2yurveda en ce qui concerne l’alimentation et les activit\u00e9s: \u00ab\u00a0Le charme (l\u00e2vanya<\/em>) et les belles formes (r\u00fbpa<\/em>) sont les caract\u00e9ristiques d’un corps aguerri par les exercices adapt\u00e9s, l’alimentation saine, en juste quantit\u00e9, et tous les autres \u00e9l\u00e9ments de la discipline du yoga. La force (bala<\/em>) est physique, mentale, morale, \u00e9motionnelle, de m\u00eame que les qualit\u00e9s de stabilit\u00e9 et de r\u00e9sistance aux \u00e9preuves (samhanana<\/em>). Elle s’exprime aussi par l’\u00e9clat, le puret\u00e9 et la duret\u00e9 du diamant (vajra<\/em>)\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

        Prendre soin de sa prakriti<\/em><\/strong>
        La philosophie des Yoga S\u00fbtra<\/em> repose sur la dualit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain qui est \u00e0 la fois prakriti<\/em>, \u00eatre de la nature p\u00e9rissable pour ce qui est de son corps et de son mental et purusa<\/em>, conscience pure
        imp\u00e9rissable et \u00e9ternelle. Aussi, la lib\u00e9ration du yogi<\/em> et la r\u00e9v\u00e9lation de sa propre nature spirituelle doit-elle passer par le corps et le mental et les exp\u00e9riences que ceux-ci permettent: autrement dit, il faut faire des exp\u00e9riences et s\u2019en lib\u00e9rer. C\u2019est ce que nous enseigne le s\u00fbtra<\/em> II, 18, que nous avons \u00e9tudi\u00e9 avec Sandra lors du stage:<\/p>\n\n\n\n

        II, 18 prak\u00e2sa-kriy\u00e2-sthiti-s\u00e2lam-bh\u00fbta-indriya-\u00e2tmakam bhoga-apavarga-artham drsyam<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

        \u00ab\u00a0Le perceptible poss\u00e8de les dispositions (caract\u00e9ristiques) d’\u00e9clairage, d’activation et de fixation. Constitu\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments fondamentaux et des organes des sens, son but est de servir l’exp\u00e9rience et la lib\u00e9ration [du voyant].\u00a0\u00bb (5)<\/p>\n\n\n\n

        Ce s\u00fbtra<\/em> d\u00e9finit ce qu\u2019est la prakriti<\/em> que Patanjali nomme drsyam<\/em>, \u201cle visible, l\u2019univers perceptible\u201d.
        Cette prakriti<\/em> est identique \u00e0 celle de la m\u00e9decine ayurv\u00e9dique, elle est constitu\u00e9e:
        \u2022 des trois guna, \u201ccaract\u00e8res de la nature\u201d, sans cesse en d\u00e9s\u00e9quilibre. Patanjali leur donne des
        noms diff\u00e9rents mais ils ont les m\u00eames qualit\u00e9s: prakasa<\/em> (sattva<\/em>), le lumineux; kriya<\/em> (rajas)<\/em>,
        l\u2019activit\u00e9 et sthiti<\/em> (tamas)<\/em>, l\u2019immobile et le dense;
        \u2022 des cinq \u00e9l\u00e9ments fondamentaux, les maha bh\u00fbta<\/em>: l\u2019espace (\u00e2k\u00e2sa<\/em>); l\u2019air (v\u00e2yu<\/em>); le feu (agni<\/em>);
        l\u2019eau (ap<\/em>); la terre (prthiv<\/em>\u00ee);
        \u2022 des onze organes sensoriels (indriya<\/em>): les cinq jn\u00e2nendriya<\/em>, organes de connaissance (l\u2019ou\u00efe, le
        toucher, la vue, le gout, l\u2019odorat); les cinq karmendriya<\/em>, organes d\u2019action (la parole, la pr\u00e9hension, la locomotion, la procr\u00e9ation et l\u2019\u00e9limination); et manas<\/em>, l\u2019organe mental qui les ordonne. <\/p>\n\n\n\n

        \u00c2sana et pr\u00e2n\u00e2y\u00e2ma au service de la sant\u00e9<\/strong>
        Pour Patanjali, le corps est le champ dans lequel nous cultivons nos exp\u00e9riences. Pour le yogi, cela
        s\u2019exp\u00e9rimente dans l\u2019\u00e2sana<\/em>, la posture assise et toutes celles qui la pr\u00e9parent en pla\u00e7ant le corps dans toutes les directions. Les Yoga S\u00fbtra<\/em> enseignent que l\u2019\u00e2sana<\/em> correctement ex\u00e9cut\u00e9 a comme fruit \u201cun \u00e9quilibre int\u00e9rieur parfait\u201d (6) qui transcende les dvandva<\/em>, les paires d\u2019oppos\u00e9s (haut\/bas, droite\/gauche, chaud\/froid, succ\u00e8s\/\u00e9chec, jour\/nuit etc). On retrouve l\u00e0 la qu\u00eate d\u2019\u00e9quilibre de la m\u00e9decine ayurv\u00e9dique.
        De m\u00eame, le pr\u00e2n\u00e2y\u00e2ma<\/em> est un travail respiratoire ayant pour but la bonne circulation de l\u2019\u00e9nergie dans le corps. Le yoga, comme l\u2019\u00e2yurveda, accorde une grande importance aux v\u00e2yu<\/em>, les cinq souffles d\u2019\u00e9n\u00e9rgie vitale: pr\u00e2na v\u00e2yu<\/em> (\u00e9nergie d\u2019\u00e9l\u00e9vation et d\u2019absorption situ\u00e9e dans le haut du corps), ap\u00e2na vayu<\/em> (\u00e9n\u00e9rgie d\u2019\u00e9limination situ\u00e9e dans le bas du corps), sam\u00e2na v\u00e2yu<\/em> (\u00e9nergie d\u2019assimilation situ\u00e9e au niveau du ventre et favorisant agni<\/em>, le feu digestif), ud\u00e2na v\u00e2yu<\/em> (\u00e9nergie d\u2019expression avec la voix et le corps) et vy\u00e2na v\u00e2yu<\/em> (\u00e9nergie de r\u00e9partition situ\u00e9e dans tout le corps). On trouve des pr\u00e9cisions sur ces v\u00e2yu<\/em> et leur importance sur la sant\u00e9 dans la Hatha Yoga Pradipika.<\/em><\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

        Yoga et \u00e2yurveda: pratiquant et professeur<\/strong>
        Le yoga est une pratique qui est tr\u00e8s proche de l\u2019\u00e2yurveda et qui peut servir de th\u00e9rapie en ce qu\u2019il est, selon Malek Daouk, \u201cune hygi\u00e8ne physique et psychique qui donne la confiance en la possibilit\u00e9 d\u2019une gu\u00e9rison du corps et de l\u2019esprit\u201d (7). Il nous incite \u00e0 prendre soin de nous, comme le pr\u00e9conise Patanjali dans les s\u00fbtra<\/em> II, 40-41 et 43 avec les notions de saucat<\/em>, la purification, et de tapas<\/em>, l\u2019asc\u00e8se. Il guide vers une autonomie, une prise en main de notre pratique et de notre sant\u00e9.
        Le professeur de yoga a aussi beaucoup \u00e0 apprendre du m\u00e9decin ayurv\u00e9dique. Il doit observer son
        \u00e9l\u00e8ve, l\u2019\u00e9couter, apprendre \u00e0 le conna\u00eetre en le questionnant. Il doit adapter son enseignement, et notamment les \u00e2sana<\/em> propos\u00e9es, \u00e0 la constitution de son \u00e9l\u00e8ve pour ne pas aggraver ses douleurs et ses tourments mais au contraire les apaiser. <\/p>\n\n\n\n

        Ce stage propos\u00e9 par Malek et Sandra a permis \u00e0 tous les participants d\u2019enrichir leur pratique et leur enseignement. L\u2019\u00e2yurveda et le yoga sont porteurs d\u2019espoir: ils nous accompagnent sur la voie du changement positif, parin\u00e2ma<\/em>, et de la gu\u00e9rison. A nous de mettre en pratique du mieux que nous pouvons la maxime latine: anima sana in corpore sano<\/em>, un esprit sain dans un corps sain!<\/p>\n\n\n\n

        Longue vie \u00e0 vous! Que le yoga vous apporte la sant\u00e9 et la joie!<\/p>\n\n\n\n

        Sophie B.<\/p>\n\n\n\n

        Notes:<\/p>\n\n\n\n

        1. Malek Daouk, L’\u00c2YURVEDA au quotidien, Abr\u00e9g\u00e9<\/em><\/li>
        2. Idem<\/li>
        3. Frans Moors, Patanjali Yoga-s\u00fbtra<\/em>, traduction et commentaire, Les cahiers de PR\u00c9SENCE D’ESPRIT<\/li>
        4. Traduction de Frans Moors, Patanjali Yoga-s\u00fbtra<\/em>, traduction et commentaire, Les cahiers de PR\u00c9SENCE D’ESPRIT<\/li>
        5. Idem<\/li>
        6. Frans Moors, Patanjali Yoga-s\u00fbtra<\/em>, traduction et commentaire, Les cahiers de PR\u00c9SENCE D’ESPRIT<\/li>
        7. Propos de Malek Daouk lors du stage \u00ab\u00a0Yoga et ayurveda\u00a0\u00bb co-anim\u00e9 avec Sandra Ermeneux, Juillet 2023 <\/li><\/ol>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Les \u00e9l\u00e8ves en formation aupr\u00e8s de Sandra Ermeneux et certains professeurs d’IFYSUD ont eu la chance d’assister au stage \u00ab\u00a0Yoga […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":550,"menu_order":0,"template":"","meta":[],"actualite-categorie":[9],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/actualite\/538"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/actualite"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/types\/actualite"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/actualite\/538\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":631,"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/actualite\/538\/revisions\/631"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/media\/550"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=538"}],"wp:term":[{"taxonomy":"actualite-categorie","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/wp-json\/wp\/v2\/actualite-categorie?post=538"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}