{"id":16,"date":"2022-04-24T13:09:00","date_gmt":"2022-04-24T11:09:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/actualite\/exposition-autour-de-lascetisme-et-du-renoncement-mnaag\/"},"modified":"2022-07-21T15:17:44","modified_gmt":"2022-07-21T13:17:44","slug":"exposition-autour-de-lascetisme-et-du-renoncement-mnaag","status":"publish","type":"actualite","link":"https:\/\/www.ify.fr\/sud\/actualite\/exposition-autour-de-lascetisme-et-du-renoncement-mnaag\/","title":{"rendered":"Exposition autour de l’asc\u00e9tisme et du renoncement : MNAAG"},"content":{"rendered":"\n

Le Mus\u00e9e des Arts Asiatiques Guimet r\u00e9unit un ensemble de miniatures, de sculptures sur bois ou bronze du X\u00e8me au XIX\u00e8me si\u00e8cles dans une exposition intitul\u00e9e \u00ab Yoga : asc\u00e8tes, yogis, soufis \u00bb pr\u00e9sent\u00e9e du 2 f\u00e9vrier au 2 mai 2022.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 70 \u0153uvres rares et pr\u00e9cieuses illustrent, dans une pr\u00e9cision parfois troublante, le th\u00e8me de l\u2019asc\u00e9tisme et sa conception dans les diff\u00e9rents mouvements religieux indiens \u00e0 l\u2019image du Ja\u00efnisme, du Brahmanisme mais \u00e9galement de la mystique soufie gr\u00e2ce aux artistes de la p\u00e9riode moghole. C’est ainsi que l’Islam va se rapprocher des croyances de l\u2019Inde ancienne, de ses traditions bien diff\u00e9rentes des n\u00f4tres.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A travers les \u0153uvres d\u00e9voil\u00e9es, le yoga reprend sa dimension premi\u00e8re, celle d\u2019une pratique sacr\u00e9e, d\u2019une voie vers la lib\u00e9ration et d’un lien qui unit.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Sur le chemin de la lib\u00e9ration <\/h2>\n\n\n\n
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\n

Du renoncement..<\/h3>\n\n\n\n

L\u2019exposition s\u2019ouvre sur le th\u00e8me du renoncement et des asc\u00e8tes qui ont fait le choix de fuir le monde dans l\u2019espoir d\u2019une meilleure r\u00e9incarnation. Peintures, textes anciens abordent ce sujet et sa conception au fil des si\u00e8cles.<\/p>\n\n\n\n

Le t\u00e9moignage le plus ancien \u2013 de 1500 \u00e0 800 av. J-C – est v\u00e9hicul\u00e9 par le v\u00e9disme, <\/em>du terme veda <\/em>d\u00e9signant des formules sacr\u00e9es, des hymnes en sanskrit. Ces \u00e9crits po\u00e9tiques servent de corpus religieux \u00e0 l\u2019aristocratie de l\u2019Inde ancienne. Un grand nombre de divinit\u00e9s y sont convoqu\u00e9es et honor\u00e9es par les Hommes au travers de pri\u00e8res, de sacrifices en vue d\u2019une vie meilleure. Mais cette forme ancienne du v\u00e9disme n\u2019\u00e9voque aucunement le renoncement<\/strong> comme pratique spirituelle. Elle est, au contraire, une c\u00e9l\u00e9bration de la vie et les rituels sont observ\u00e9s par des personnes parfaitement ins\u00e9r\u00e9es dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ce n\u2019est qu\u2019entre le 8\u00e8me<\/sup> et le 5\u00e8me<\/sup> si\u00e8cles av. J-C qu\u2019\u00e9mergent des id\u00e9ologies pr\u00f4nant l\u2019\u00e9loignement du monde<\/strong> comme \u00e9lan absolu. Ce retrait de la soci\u00e9t\u00e9 et de ses compromissions est issu de deux notions qui, au fil du temps, vont devenir essentielles dans la pens\u00e9e et la religion indienne :<\/p>\n\n\n\n

  • Le Karma<\/em> o\u00f9 l\u2019acte et ses cons\u00e9quences sont \u00e9troitement li\u00e9s g\u00e9n\u00e9rant douleur car il y a attachement compulsif \u00ab r\u00e2ga<\/em> \u00bb.<\/li>
  • Le Samsara, <\/em>croyance en un cycle douloureux de renaissances ; un cycle infernal de r\u00e9incarnations.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

    Les adeptes de ces courants spirituels vont donc chercher un moyen d\u2019\u00e9chapper au Samsara<\/em> et \u00e0 la loi du Karma. <\/em>Le yoga<\/strong>, discipline physique et mentale, va devenir le recours pour progresser sur le difficile chemin vers la d\u00e9livrance souhait\u00e9e, moksha.<\/em><\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

    \n

    ..A l\u2019asc\u00e9tisme<\/h3>\n\n\n\n

    La th\u00e9matique du renoncement a color\u00e9 le v\u00e9disme<\/em> et des \u00e9crits plus tardifs comme les Upanishads<\/em> o\u00f9 l\u2019on retrouve des valeurs du renoncement, notamment au sein du Brahmanisme<\/em> et ses 4 phases de la vie :<\/p>\n\n\n\n

    • le temps de l\u2019\u00e9tudiant brahmanique o\u00f9 \u00e9tude, c\u00e9libat et chastet\u00e9 dominent : Brahmac\u00e2rya<\/em><\/li>
    • le temps du ma\u00eetre de maison o\u00f9 mariage et pratiques des rites cohabitent : Grhastha<\/em><\/li>
    • le temps de l\u2019asc\u00e8te forestier o\u00f9 la vie \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la soci\u00e9t\u00e9 -apr\u00e8s descendance- est pr\u00f4n\u00e9e : V\u00e2naprashta<\/em><\/li>
    • le temps du renoncement absolu avec abandon de la famille : Samny\u00e2sa<\/em><\/li><\/ul>\n\n\n\n

      Ces \u00e9tapes de la vie humaine se retrouvent dans des textes majeurs, de grandes \u00e9pop\u00e9es \u00e0 l\u2019instar de la Bhagavad-Git\u00e2<\/u><\/em> dont la lecture r\u00e9v\u00e8le la dialectique du renoncement et la ma\u00eetrise de soi dans l\u2019action. De m\u00eame, les Lois de Manu<\/u><\/em> (manava-dharma-shastra<\/em>) affirment qu \u00ab\u00a0apr\u00e8s avoir pass\u00e9 le troisi\u00e8me quart de sa vie en for\u00eat, l’homme doit renoncer \u00e0 tout attachement et vivre en asc\u00e8te le dernier quart de sa vie<\/em>\u00a0\u00bb (extrait II\u00e8me si\u00e8cle av.\u00e8.c).<\/p>\n\n\n\n

      Les adeptes faisant le choix du renoncement sont appel\u00e9s\u00a0asc\u00e8tes<\/strong>,\u00a0shramana\u00a0<\/em>(qui signifie \u00ab\u00a0pein\u00e9 d\u2019effort\u00a0\u00bb) et sont plus ou moins excessifs dans leur conception de ce retrait de la soci\u00e9t\u00e9 ; certains s\u2019appliquant des mortifications qui ont marqu\u00e9 les observateurs du continent indien[1].<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

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      N\u2019oublions pas que le grand repr\u00e9sentant des asc\u00e8tes reste\u00a0Shiva[2], dieu au chignon fait de tresses qui pratique le yoga sur le mont\u00a0Kaisala<\/em>\u00a0et dont le corps est couvert de cendres comme un\u00a0sadhu\u00a0:<\/em>\u00a0\u00ab\u00a0Je porte mon<\/em>\u00a0corps les cendres du monde[3]\u00a0\u00bb \u00e9crit le po\u00e8te mystique Kabir.<\/p>\n\n\n\n

      Le Hatha – yoga ou le corps du sage<\/h2>\n\n\n\n
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      De la transformation violente<\/h3>\n\n\n\n

      La deuxi\u00e8me partie de l\u2019exposition se concentre sur la discipline qu\u2019est le Hatha -Yoga<\/em> dont l\u2019objectif est la transformation et qui, pour cela s\u2019appuie sur les postures, le souffle r\u00e9gul\u00e9 et la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

      Le terme est dat\u00e9 de la fin du premier mill\u00e9naire, mais c\u2019est plus tardivement que les asc\u00e8tes shiva\u00efstes se l\u2019approprient. Le terme \u00ab hatha<\/em> \u00bb d\u00e9finit alors un \u00ab effort violent \u00bb auquel les adeptes se soumettent parfois de fa\u00e7on extr\u00eame. Ainsi, les miniatures propos\u00e9es illustrent une violence transformatrice qui se rattache \u00e0 d\u2019anciennes cultures asc\u00e9tiques nomm\u00e9es \u00ab tapas<\/em> \u00bb, du verbe \u00ab tap <\/em>\u00bb signifiant cuire, br\u00fbler. Il en va ainsi pour l\u2019asc\u00e8te engag\u00e9 dans la lib\u00e9ration des conditionnements : je\u00fbnes, expositions aux al\u00e9as m\u00e9t\u00e9orologiques, postures et \u00e9tude intenses marquent son parcours[4].<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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      Le corps du yoga<\/h3>\n\n\n\n

      Le deuxi\u00e8me mill\u00e9naire, dans son approche du Hatha -Yoga<\/em> \u00e9voque peu cette id\u00e9e de se faire violence car elle est une impasse pour celui qui est en qu\u00eate du s\u00e2madhi<\/em>, cet accomplissement visant l\u2019unification de l\u2019\u00catre. Hatha <\/em>fait plut\u00f4t r\u00e9f\u00e9rence aux moyens de contentions permettant   d\u2019apaiser le mental, de centraliser les \u00e9nergies internes ; de se concentrer pour mieux s\u2019\u00e9lever.<\/p>\n\n\n\n

      Le corps est per\u00e7u comme un prolongement du cosmos, anim\u00e9 par les m\u00eames souffles \u00ab pr\u00e2na<\/em> \u00bb. Il devient un \u00ab corps de signes \u00bb, linga-sharira<\/em>, nomm\u00e9 plus tard \u00ab corps subtil \u00bb dans lequel se succ\u00e8dent le long de la sushumna <\/em>-canal central – des roues appel\u00e9es Chakras[5]<\/strong>.<\/em><\/p>\n\n\n\n

      Bien que le corps soit pris en compte dans le Hatha -Yoga <\/em>des origines, seule la posture assise \u00ab \u00e2sana<\/em> \u00bb est \u00e9voqu\u00e9e dans le grand trait\u00e9 qu\u2019est le Yoga S\u00fbtra<\/u><\/em> de Patanjali (YS II 46- 47).<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

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      Une place plus importante est accord\u00e9e aux contentions \u00ab bandha<\/em> \u00bb, aux r\u00e9tentions du souffle \u00ab kumbhaka <\/em>\u00bb, aux gestes scellant l\u2019\u00e9nergie \u00ab mudra<\/em> \u00bb. Ainsi, la Hathapradipika[6]<\/strong> <\/em>ne propose que 15 postures dont 8 assises.<\/p>\n\n\n\n

      Ce n\u2019est que vers le XVII\u00e8me si\u00e8cle que des iconographies vont offrir un nombre de postures plus exhaustif comme cette peinture sur coton, tr\u00e9sor de la Biblioth\u00e8que Ste Genevi\u00e8ve, r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par le MNAAG \u00e0 l\u2019occasion de l\u2019exposition[7].<\/p>\n\n\n\n

      Enfin, au XVIII\u00e8me si\u00e8cle la Jogapradipika<\/em>[8] pr\u00e9sentera 84 postures. Ces variations traduisent les influences subies par le Hatha-Yoga, auxquelles il a su s\u2019adapter en transcendant les oppositions afin de devenir un yoga universel.<\/p>\n\n\n\n

      Le yoga \u00e0 la rencontre de l\u2019Islam<\/h2>\n\n\n\n
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      R\u00f4le du soufisme<\/h3>\n\n\n\n

      Par le biais de la mystique soufie qui vise la purification de l\u2019\u00e2me, l\u2019Islam s\u2019est rapproch\u00e9 des traditions de l\u2019Inde ancienne comme en t\u00e9moignent les \u0153uvres des artistes de la p\u00e9riode moghole ; grande dynastie musulmane indienne.<\/p>\n\n\n\n

      La rencontre entre le yoga et l\u2019Islam s\u2019est surtout r\u00e9alis\u00e9e en \u00ab Hindoustan [9]\u00bb o\u00f9 certains yogis et confr\u00e9ries soufies ont tiss\u00e9 des liens via l\u2019usage de la m\u00e9ditation, des incantations : peu \u00e0 peu le yoga fut int\u00e9gr\u00e9 \u00e0 la pratique soufie.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

      \n

      Traductions pour transmission<\/h3>\n\n\n\n

      Le yoga comme discipline est \u00e9voqu\u00e9 d\u00e8s le XI\u00e8me si\u00e8cle par al-Biruni dans son ouvrage Kitab al-Hind<\/u>[10]<\/strong><\/em>, le \u00ab Livre de l\u2019Inde \u00bb dans lequel le kitab Batanjal<\/u><\/em>, le \u00ab Livre de Batanjal [11]\u00bb aborde la d\u00e9livrance des afflictions et constitue la traduction en arabe du YS de Patanjali. De m\u00eame les \u00e9pop\u00e9es comme le Mah\u00e2bh\u00e2rata<\/em> ou le R\u00e2mayana<\/em> furent traduites en persan. Autant de preuves soulignant l\u2019int\u00e9r\u00eat que l\u2019Islam porte au yoga dans sa philosophie et sa pratique.<\/p>\n\n\n\n

      Plus tardivement, le prince Salim[12] fit r\u00e9diger – vers 1605 \u2013 le Bahr al-hayat ,<\/u><\/em> \u00ab l\u2019oc\u00e9an de vie \u00bb o\u00f9 figurent 21 \u00e2sana et qui, \u00e0 ce jour, constitue l\u2019ouvrage par lequel les premi\u00e8res illustrations et descriptions de postures furent transmises . Ces postures avaient \u00e9t\u00e9 compil\u00e9es ant\u00e9rieurement par un sheikh soufi, Muhammad Ghauth Gwaliyari[13] qui voyait dans le yoga une dimension corporelle indissociable de la pratique spirituelle.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

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      Les miniatures expos\u00e9es, issues du Bahr al-Hayat<\/u><\/em>, peignent avec minutie les \u00e2sana <\/em>ex\u00e9cut\u00e9es par les yogis devant leur abri de fortune. Comme pris sur le vif, les pratiquants sont repr\u00e9sent\u00e9s avec leurs maigres possessions : bol \u00e0 aum\u00f4nes, r\u00e9cipients, ballots d\u2019effets \u2026et parfois la pr\u00e9sence d\u2019un chien, fid\u00e8le compagnon de l\u2019asc\u00e8te itin\u00e9rant[14].<\/p>\n\n\n\n

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      L\u2019exposition, riche en informations et repr\u00e9sentations rares, offre un regard nouveau sur le yoga. Il ne s\u2019agit pas tant d\u2019aborder les postures que d\u2019explorer les sources de cette discipline et les multiples visages de l\u2019asc\u00e9tisme indien qui fascina les princes moghols. Bien que ce retrait du monde n\u2019ait jamais \u00e9t\u00e9 -et ne soit pas- un mouvement majoritaire, il constitue une forme d\u2019id\u00e9al marquant, de mani\u00e8res diverses, les courants religieux du continent indien.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

      L\u2019ambiance tamis\u00e9e du lieu rend solennelle la visite et ajoute \u00e0 l\u2019\u00e9motion de se trouver face \u00e0 des \u0153uvres mill\u00e9naires souvent m\u00e9connues : un lien se tisse entre spiritualit\u00e9 et pratique du yoga<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

      H\u00e9l\u00e8ne P.<\/em><\/p>\n\n\n\n

      \n

      [1] Photos issues de l\u2019exposition : \u00e0 gauche \u00ab asc\u00e8tes se livrant \u00e0 des aust\u00e9rit\u00e9s dans un ermitage<\/em> \u00bb vers 1760-1770 (\u00e9cole moghole Murshidabad . Dublin, Chester Beatty Library \/ \u00e0 droite \u00ab asc\u00e8te au bras lev\u00e9<\/em> \u00bb (urdvhabahu) Calcutta 1799.Paris MNAAG<\/p>\n\n\n\n

      [2] Photo : \u00ab Shiva, le Grand Yogi \u00bb. <\/em>Ecole Pahari vers 1750. Zurich, mus\u00e9e Rietberg.<\/p>\n\n\n\n

      [3] (1440 -1518)<\/p>\n\n\n\n

      [4] Photos exposition : \u00e0 gauche : \u00ab asc\u00e8te pratiquant le tapas<\/em> \u00bb. Ecole Pahari vers 1725-1750. Zurich, mus\u00e9e Rietberg \/ \u00e0 droite : \u00ab yogi pratiquant l\u2019asc\u00e8se des cinq feux<\/em> \u00bb. Inde, Tamil Nadu XVIII\u00e8me si\u00e8cle. Paris MNAAG<\/p>\n\n\n\n

      [5] \u00ab Le corps subtil du yogi<\/em> \u00bb Punjab, vers 1800. Manizeh et Danny Rimer.<\/p>\n\n\n\n

      [6] XVI\u00e8me si\u00e8cle<\/p>\n\n\n\n

      [7] \u00ab Asc\u00e8tes et yogis se livrant \u00e0 divers exercices de yoga<\/em> \u00bb. Deccan(?). Premier quart du XVII\u00e8me si\u00e8cle. Paris, biblioth\u00e8que Ste Genevi\u00e8ve.<\/p>\n\n\n\n

      [8] Vers 1737 British Library<\/p>\n\n\n\n

      [9] Terme g\u00e9ographique d\u00e9signant le nord & nord-ouest du sous-continent indien.<\/p>\n\n\n\n

      [10] Aux alentours de 1017 -1030<\/p>\n\n\n\n

      [11]  Phon\u00e9tiquement, Batanjal n\u2019est pas sans rappeler Patanjali<\/p>\n\n\n\n

      [12] Connu sous son nom de r\u00e8gne Jahangir & de m\u00e8re hindoue<\/p>\n\n\n\n

      [13] Vers 1550<\/p>\n\n\n\n

      [14] De gauche \u00e0 droite : \u00ab Yogi en virasana<\/em> \u00bb – \u00ab Yogi en shirshasana<\/em> \u00bb – \u00ab Yogi pratiquant la r\u00e9tention du<\/em> souffle<\/em> \u00bb. Illustrations d\u2019un manuscrit du Bahr al-hayat<\/em> . Ecole Moghole , Allahabad, vers 1600-1604. Dublin,Chester Beatty Library. Au total, 12 miniatures sont exhib\u00e9es.<\/p>\n<\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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