{"id":618,"date":"2023-08-14T11:20:00","date_gmt":"2023-08-14T09:20:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ify.fr\/ile-de-france\/?post_type=actualite&p=618"},"modified":"2023-08-16T09:27:19","modified_gmt":"2023-08-16T07:27:19","slug":"satya-il-ny-a-pas-de-verite-possible-sans-adhesion-a-la-realite","status":"publish","type":"actualite","link":"https:\/\/www.ify.fr\/ile-de-france\/actualite\/satya-il-ny-a-pas-de-verite-possible-sans-adhesion-a-la-realite\/","title":{"rendered":"SATYA\u00a0 \u00ab\u00a0Il n\u2019y a pas de v\u00e9rit\u00e9 possible sans adh\u00e9sion \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"\n

Par Marina Margherita, formatrice IFY<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il y a des mots sanskrits d\u2019autant plus forts et riches de sens qu\u2019ils sont brefs, d\u2019autant plus complexes et difficiles \u00e0 saisir qu\u2019ils sont faciles \u00e0 prononcer. Satya<\/em> en est un.  Etymologiquement, il d\u00e9rive de sat<\/em>, participe pr\u00e9sent du verbe \u00ab \u00eatre \u00bb, qui signifie \u00ab qui est, qui existe \u00bb. Le mot satya<\/em>, en tant qu\u2019adjectif, se traduit par \u00ab r\u00e9el, vrai, authentique, sinc\u00e8re, fid\u00e8le, loyal \u00bb. En tant que nom neutre, il signifie \u00ab r\u00e9alit\u00e9, v\u00e9rit\u00e9, v\u00e9racit\u00e9, authenticit\u00e9, sinc\u00e9rit\u00e9, loyaut\u00e9 \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui frappe, c\u2019est qu\u2019en sanskrit il n\u2019y a qu\u2019un seul mot pour d\u00e9signer la r\u00e9alit\u00e9 et la v\u00e9rit\u00e9 \u2013 alors que le latin en poss\u00e8de d\u00e9j\u00e0 deux, realitas<\/em> et veritas<\/em>. Dans le dictionnaire Larousse, la r\u00e9alit\u00e9 est d\u00e9finie comme \u00ab le caract\u00e8re de ce qui est r\u00e9el, de ce qui existe en fait, par opposition \u00e0 ce qui est imagin\u00e9, r\u00eav\u00e9, fictif \u00bb et la v\u00e9rit\u00e9 comme \u00ab l\u2019ad\u00e9quation entre la r\u00e9alit\u00e9 et l\u2019homme qui la pense \u00bb. En parall\u00e8le, le dictionnaire sanskrit dit de satya<\/em>: \u00ab sate hitam satyam \u00bb <\/em>\u00ab ce qui conduit vers SAT, l\u2019Etre, le r\u00e9el est satya \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Qu\u2019est-ce que le r\u00e9el ? L\u2019ad\u00e9quation dont parle le Larousse est-elle possible ? Est-elle souhaitable ? Comment y arriver ?<\/p>\n\n\n\n

L\u2019homme Croit voir le monde<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Pour le Yoga-s\u00fbtra<\/em>, la r\u00e9alit\u00e9 est constitu\u00e9e de deux principes: \u00ab ce qui voit \u00bb et \u00ab ce qui est vu \u00bb. On pourrait penser que l\u2019\u00eatre humain est le voyant et le champ de vision, la r\u00e9alit\u00e9 autour de lui. Cela n\u2019est que partiellement vrai. Le champ de vision de l\u2019homme est sa r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure, cet ensemble de pens\u00e9es, d\u2019\u00e9motions et de sentiments qui sont form\u00e9s en lui par le contact avec le monde qui l\u2019entoure. Il croit voir le monde ; de fait, comme dans le mythe de la caverne de Platon, il en voit le reflet dans son esprit, il le pense, il le re-conna\u00eet se fondant sur ses exp\u00e9riences pass\u00e9es, il ne le voit pas tel qu\u2019il est dans le pr\u00e9sent. Se forgeant son identit\u00e9 sur sa vision subjective du monde, l\u2019\u00eatre humain s\u2019y attache et rentre dans une illusion que le Yoga-s\u00fbtra<\/em> appelle avidya<\/em>. Il confond la r\u00e9alit\u00e9 avec la vision qu\u2019il en a, et, s\u2019identifiant avec sa v\u00e9rit\u00e9 subjective de pens\u00e9es, d\u2019\u00e9motions et de sentiments, il se coupe  de sa r\u00e9alit\u00e9 profonde de voyant qui lui permettrait d\u2019en prendre conscience. <\/p>\n\n\n\n

Avidya<\/em> est source de souffrance. Mais souvent, c\u2019est la souffrance \u2013 physique, morale, relationnelle \u2013 qui d\u00e9clenche un d\u00e9sir de changement et nous met sur le chemin de la v\u00e9rit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

D\u00e9velopper une vision claire <\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Plusieurs directions nous sont propos\u00e9es dans le Yoga-s\u00fbtra<\/em> pour \u00e9viter la souffrance \u00e0 venir. M\u00eame si au d\u00e9part nous ne le savons pas, leur but commun est de nous faire d\u00e9couvrir son lien avec avidya<\/em> pour d\u00e9velopper une vision claire de nous-m\u00eames et de la r\u00e9alit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

Les domaines d\u2019enqu\u00eate propos\u00e9s par Patanjali font partie de l\u2019ashtanga yoga<\/em> (le yoga aux huit membres), repr\u00e9sent\u00e9 comme une roue \u00e0 huit rayons. Le moyeu est notre r\u00e9alit\u00e9 profonde non changeante, le voyant. Les rayons repr\u00e9sentent les diff\u00e9rents aspects de notre champ de vision changeant. Ils sont : la relation avec l\u2019environnement et avec nous-m\u00eames (yama et niyama)<\/em>, le domaine corporel (asana<\/em>), respiratoire\/\u00e9nerg\u00e9tique (pranayama<\/em>), sensoriel (pratyahara<\/em>), mental (samyama<\/em>). Ce dernier comporte trois rayons qui repr\u00e9sentent les terrains d\u2019exploration du mental : la concentration (dharana<\/em>), la m\u00e9ditation (dhyana<\/em>) et  l\u2019int\u00e9gration sans pens\u00e9es (samadhi<\/em>). <\/p>\n\n\n\n

Ces domaines d\u2019exp\u00e9rience ont pour objet d\u2019\u00e9clairer les diff\u00e9rents aspects de notre r\u00e9alit\u00e9 changeante pour les distinguer de notre r\u00e9alit\u00e9 profonde qui les illumine. Les rayons fonctionnant ensemble, les prises de conscience qui se produisent dans un domaine profiteront aux autres et nous permettront de remonter jusqu\u2019au moyeu. <\/p>\n\n\n\n

Satya<\/em>, comme v\u00e9rit\u00e9, v\u00e9racit\u00e9, sinc\u00e9rit\u00e9, authenticit\u00e9, fait partie des attitudes relationnelles (yama<\/em>) \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la non-violence, du non-vol, de la mod\u00e9ration et de la non-convoitise. S\u2019agit-il de pr\u00e9ceptes, de r\u00e8gles morales, de principes \u00e0 appliquer ? Si nous les consid\u00e9rons ainsi, nous restons dans la couche superficielle de notre \u00eatre et risquons de tomber dans le jugement et dans la culpabilit\u00e9. Il s\u2019agit plut\u00f4t de points de rep\u00e8res qui nous aident \u00e0 remettre en question nos points de vue et nos habitudes et, ce faisant, ils nous \u00e9clairent sur nous-m\u00eames dans la relation avec l\u2019autre. Ainsi Patanjali ne dit pas comment r\u00e9aliser les yama<\/em>. Il les d\u00e9finit par leurs aboutissements en utilisant pour tous un terme \u00e0 tr\u00e8s forte r\u00e9sonnance : pratisthayam<\/em>, qui veut dire \u00ab enracinement \u00bb. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019aphorisme II-36 dit que quand satya<\/em> est bien enracin\u00e9, il y a concordance entre les actions et leurs fruits. Cette d\u00e9finition lapidaire de satya<\/em> nous fait comprendre que pour poser une  une action juste nous devons \u00eatre clairs \u00e0 la fois sur la situation et sur nos motivations. Elle ouvre un chemin d\u2019enqu\u00eate qui peut \u00eatre mis en relation avec les trois aspects du yoga de l\u2019action (kriya yoga)<\/em> : tapas, svadhyaya, et ishvara pranidhana. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Accepter le risque de vivre dans le changement<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

La premi\u00e8re \u00e9tape du chemin vers la v\u00e9rit\u00e9 exige un effort et une discipline purificatrice et d\u00e9conditionnante (tapas<\/em>). C\u2019est le r\u00f4le de la pratique posturale et respiratoire qui \u00e9limine les impuret\u00e9s au niveau du corps et des organes des sens. Un corps en bonne sant\u00e9 et des sens aiguis\u00e9s nous permettent de mieux percevoir la r\u00e9alit\u00e9 et d\u2019\u00e9tablir une relation harmonieuse avec l\u2019environnement. <\/p>\n\n\n\n

Le principal obstacle \u00e0 satya<\/em>, c\u2019est que, pour d\u00e9fendre notre identit\u00e9, nous nous enfermions dans une vision subjective et fig\u00e9e de nous-m\u00eames qui nous coupe du mouvement de la vie. Une respiration bloqu\u00e9e peut r\u00e9v\u00e9ler une angoisse de vivre dans la r\u00e9alit\u00e9 changeante. La pratique r\u00e9guli\u00e8re nous permet de prendre conscience des changements constants de notre \u00e9tat physique et mental. Renouer le lien avec le souffle et lib\u00e9rer le mouvement du diaphragme peut aider \u00e0 se lib\u00e9rer des d\u00e9fenses et \u00e0 accepter le risque de vivre dans le changement.<\/p>\n\n\n\n

A un deuxi\u00e8me niveau de satya<\/em>, par l\u2019enqu\u00eate sur les intentions de nos actes, nous avan\u00e7ons dans le chemin de la connaissance de notre nature profonde (svadhyaya<\/em>). A chaque fois que les r\u00e9sultats de nos actions ne correspondent pas \u00e0 nos attentes, nous pouvons remettre en question la sinc\u00e9rit\u00e9 de nos intentions. Il ne s\u2019agit ni de s\u2019attendrir sur soi-m\u00eame ni de se fustiger, mais de prendre la responsabilit\u00e9 de nos actions et d\u2019avancer. <\/p>\n\n\n\n

Dans la relation avec l\u2019autre, nous sommes constamment confront\u00e9s \u00e0 une vision diff\u00e9rente de la r\u00e9alit\u00e9 qui secoue nos certitudes. Nous avons le choix de nous fermer ou de nous ouvrir \u00e0 l\u2019autre, en assumant pleinement notre subjectivit\u00e9 et en respectant la sienne. A ce stade, la m\u00e9ditation au sens large permet le travail de purification de la m\u00e9moire (Yoga-s\u00fbtra<\/em> I-43) qui nous aide \u00e0 reconna\u00eetre nos projections sur la r\u00e9alit\u00e9 et \u00e0 accepter qu\u2019elle soit diff\u00e9rente de la vision que nous en avions. Nous r\u00e9alisons que le respect du vrai va bien au-del\u00e0 de la sinc\u00e9rit\u00e9 dans les propos, dans les intentions et dans les actions. Il n\u2019y a pas de v\u00e9rit\u00e9 possible sans adh\u00e9sion \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui arrivent \u00e0 la troisi\u00e8me \u00e9tape de satya<\/em> sont au service de la v\u00e9rit\u00e9 (Ishvara pranidhana<\/em>). La pens\u00e9e ne fait plus obstacle au contact direct entre le voyant et le champ de vision et ils adh\u00e8rent au R\u00e9el. Dans les mots de Desikachar : ces \u00eatres \u00ab disent la v\u00e9rit\u00e9 car ils connaissent la r\u00e9alit\u00e9 \u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Fid\u00e8les \u00e0 leurs engagements dans le monde, avec une vision claire de chaque situation, ils n\u2019agissent plus dans un int\u00e9r\u00eat personnel, mais pour r\u00e9pondre \u00e0 ce qui leur est demand\u00e9.  \u00ab C\u2019est par l\u2019attachement \u00e0 l\u2019acte que les ignorants agissent, \u00f4 Bh\u00e2ratide : le sage doit agir tout pareillement, ne visant que l\u2019int\u00e9grit\u00e9 de l\u2019Univers. \u00bb (Bhagavad G\u00eet\u00e2<\/em> III-25) <\/p>\n\n\n\n

A ce stade, satya, <\/em>la v\u00e9rit\u00e9 personnelle,co\u00efncide avec rta (Yoga-s\u00fbtra <\/em>I-48),<\/em> la r\u00e8gle morale qui est en accord avec la v\u00e9rit\u00e9 universelle. <\/p>\n\n\n\n

En conclusion<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Voici les mots de Krishna \u00e0 la fin du  chapitre XVIII de la Bhagavad G\u00eet\u00e2 : <\/em>\u00a0\u00bb Ainsi t\u2019ai-je r\u00e9v\u00e9l\u00e9 cette science plus myst\u00e9rieuse que le myst\u00e8re. M\u00e9dite-la dans ton c\u0153ur sans rien omettre, ensuite fais ce que tu veux.\u00a0\u00bb <\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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